Die erste Enzy­klika von Papst Leo oder die Ambi­va­lenz des tech­no­lo­gi­schen Fortschritts

Er erinnert an die Prinzipien der Soziallehre: das Prinzip des Gemeinwohls, das Prinzip der allgemeinen Bestimmung der Güter, das Subsidiaritätsprinzip, das Solidaritätsprinzip und das Prinzip der sozialen Gerechtigkeit. Zu den Gütern, die für alle bestimmt sind, zählen auch Algorithmen, digitale Plattformen, technologische Infrastrukturen und Daten. In einem Kontext, in dem der Reichtum der Nationen immer mehr von Wissen und Technologien abhängt, entsteht ein neues Ungleichgewicht, wenn diese Güter in den Händen weniger konzentriert sind.
Das Subsidiaritätsprinzip gilt in besonderem Masse im Kontext der digitalen Revolution. Subsidiarität verlangt in diesem Bereich Transparenz, Verantwortlichkeit und echte Formen der Teilhabe, die auf das Gemeinwohl ausgerichtet sind.

«Die Verbreitung globaler Netzwerke, Plattformen und Systeme Künstlicher Intelligenz verändert die Art, wie wir uns informieren, kommunizieren und auf Dienstleistungen zugreifen. Gerechtigkeit verlangt, dass die Entstehung neuer Formen der Ausgrenzung und Freiheitsberaubung verhindert wird: Menschen und Völker, denen der Zugang zu grundlegenden Technologien verwehrt oder erschwert wird, Gemeinschaften, die einer invasiven Überwachung ausgesetzt sind, soziale Gruppen, welche durch undurchsichtige Algorithmen benachteiligt werden, die Vorurteile und Diskriminierungen reproduzieren» (80). Papst Leo warnt, dass wenn die technologische Entwicklung ohne eine angemessene ethische und soziale Reifung voranschreitet, die Mittel mehr werden, dabei aber die Menschlichkeit auf der Strecke zu bleiben droht.

Künstliche Intelligenz hat kein moralisches Gewissen
Im dritten Kapitel «Technik und Herrschaft» spricht der Pontifex über die Künstliche Intelligenz. Er beginnt mit zwei Überlegungen: Aufgrund der rasanten Entwicklungsgeschwindigkeit läuft jede Aussage über Künstliche Intelligenz Gefahr, in kurzer Zeit überholt zu sein. «Die zweite ist, dass wir alle, einschliesslich derjenigen, die sie entwickeln, nur wenig über ihre tatsächliche Funktionsweise wissen. Moderne Künstliche Intelligenzen werden nämlich eher ‹gezüchtet› als ‹gebaut›: Die Entwickler entwerfen nicht jedes Detail direkt, sondern schaffen eine Architektur, auf der KI ‹wächst›. Infolgedessen bleiben grundlegende wissenschaftliche Aspekte – wie die inneren Repräsentationen und die Rechenprozesse dieser Systeme – derzeit unbekannt» (98).

Ein ganz anderes Problem, welches die Künstliche Intelligenz mit sich bringt: Sie erfordert grosse Mengen an Energie und Wasser, hat erhebliche Auswirkungen auf den Kohlenstoffdioxid-Ausstoss und verbraucht Ressourcen in grossem Umfang.

Künstliche Intelligenz kann nicht mit menschlicher Intelligenz gleichgesetzt werden. Die Künstliche Intelligenz ahmt bestimmte Funktionen der menschlichen Intelligenz nach und kann diese dabei an Geschwindigkeit und Rechenleistung übertreffen und damit in zahlreichen Bereichen konkrete Vorteile bringen. Aber: «Sogenannte Künstliche Intelligenzen machen keine Erfahrungen, besitzen keinen Leib, empfinden weder Freude noch Schmerz, reifen nicht in Beziehungen, wissen nicht von ihrem Inneren her, was Liebe, Arbeit, Freundschaft und Verantwortung bedeutet. Sie haben auch kein moralisches Gewissen: Sie unterscheiden nicht zwischen Gut und Böse, sie erkennen nicht den eigentlichen Sinn von Situationen und sie nehmen die Last der Konsequenzen nicht auf sich» (99).

Künstliche Intelligenz kann Empathie oder Verständnis simulieren, aber sie versteht nicht, was sie damit bewirkt. Sie kann nicht aufgrund von Erfahrung, Schuld und Vergebung lernen, sondern nur auf Grundlage von Daten statistische Anpassungen vornehmen.
 

Durch die Leichtigkeit, mit der der Mensch dank KI zu Ergebnissen kommt, und durch den Eindruck von Objektivität, besteht gemäss Papst Leo die Gefahr, dass wir uns «daran gewöhnen, zu viel zu delegieren und nach vorgefertigten Antworten zu suchen». Damit schwächt die Künstliche Intelligenz das persönliche Urteilsvermögen und die Kreativität. «Der Eindruck von Objektivität, den die Antworten und Vorschläge dieser Systeme vermitteln, kann uns vergessen lassen, dass sie das kulturelle Wertesystem derjenigen widerspiegeln, die sie entworfen und trainiert haben, mit all ihren Stärken und Schwächen.»

Ein weiteres gravierendes Problem sieht der Pontifex in der Vortäuschung von Nähe. Wenn Worte simuliert werden, entsteht keine Beziehung, sondern nur der Anschein einer solchen. «Dann besteht nicht so sehr die Gefahr, dass eine Person glaubt, mit einer anderen Person zu sprechen, sondern dass sie den Wunsch verliert, anderen Personen wirklich zu begegnen» 100).

Künstliche Intelligenz als Vehikel für eine Zweiklassengesellschaft
Doch auch im Beruf und in der Wirtschaft kann der Einsatz von KI problematisch sein, z. B. wenn sensible Entscheidungen bezüglich Arbeit, Kreditvergabe, Zugang zu Dienstleistungen usw. vollständig automatisierten Systemen überlassen werden, die weder Barmherzigkeit noch die Hoffnung auf eine Veränderung der Person kennen. «Einem Algorithmus konkret die Macht zu übertragen, zu bestimmen, wem etwas zusteht und wem nicht, ohne dass noch jemand die Last der Entscheidung trägt, bedeutet, ihm die Aufgabe zu übertragen, die Grenzen menschlicher Möglichkeiten neu zu definieren.» Zugleich kann die politische Verantwortung verloren gehen, «denn die Ausgrenzung der Schwachen wird mit Neutralität und Objektivität ummantelt, gegen die man nicht protestieren kann. So wird Ungerechtigkeit lautlos, und Mitgefühl, Barmherzigkeit und Vergebung – nicht als blosse Fassade, sondern als politische Gesten – verschwinden von der Bildfläche» (103).

Papst Leo ist überzeugt: Damit KI die Menschenwürde achtet und wirklich dem Gemeinwohl dient, müssen alle Verantwortlichkeiten jederzeit klar sein. Zugleich müssen die Gläubigen verlangen, den anzuwendenden Ethikkodex zu diskutieren und ihn mit Kriterien sozialer Gerechtigkeit abzugleichen. Die Entwickler von KI tragen eine besondere ethische und geistige Verantwortung, da jede Wahl eines Designs ein bestimmtes Menschenbild zum Ausdruck bringt.

Papst Leo XIV. wiederholt, dass nicht die Künstliche Intelligenz an sich das Problem darstellt, sondern das ihr zugrunde liegende Menschenbild. Hier spricht er vor allem den Transhumanismus und Posthumanismus an, die Idee, die Begrenztheit des menschlichen Lebens zu überwinden. Wenn der Mensch aber als Material behandelt wird, «das man vervollkommnen oder überwinden muss, dann wird es leichter akzeptabel, dass einige Menschen als weniger nützlich, weniger liebenswert, weniger würdig angesehen werden»(117).

Heute werden alle Begrenzungen (Krankheit, Alter, Leiden, Unfähigkeit usw.) als ein Mangel angesehen, den es zu beheben gilt. «Doch wir müssen daran denken, dass der Mensch nicht trotz seiner Begrenztheit, sondern oft gerade durch seine Begrenztheit zur Entfaltung gelangt» (118). Endlichkeit, in Wahrheit angenommen, öffnet den Menschen für die Erkenntnis des Antlitzes Gottes und des Nächsten. Gerade weil er Begrenztheit erfährt, kann er die eigene Würde und die der Mitmenschen als unantastbar anerkennen.

KI-gesteuerte Desinformation
Die Nutzung von digitalen Plattformen und von KI-Systemen beschleunigt die tiefgreifenden Veränderungen der öffentlichen und politischen Kommunikation. Doch oft werden damit verzerrte Narrative konstruiert und die Grenzen zwischen dem Wahren und dem Falschen verwischt. In der KI findet Desinformation einen wirkungsvollen Verstärker. Die Suche nach der Wahrheit ist ein wesentlicher Bestandteil der Demokratie. «Wenn die Frage nach dem, was wahr ist, ihre Bedeutung verliert und an ihre Stelle ein Pragmatismus tritt, der sich mit dem begnügt, was nützlich oder wirksam zu sein scheint, wird das demokratische Leben schwächer» (134).

Die in digitalen Räumen kursierenden Inhalte beeinflussen die Art und Weise, wie Menschen die Welt wahrnehmen, und bringen Bilder und Erzählungen in das kollektive Bewusstsein ein, die Wünsche und tägliche Entscheidungen beeinflussen. Aus diesem Grund verfügen diejenigen, die digitale Plattformen und Medien kontrollieren, «über eine beträchtliche Fähigkeit, auf die kollektive Vorstellungskraft einzuwirken und eine bestimmte Sicht der Wirklichkeit als erstrebenswert darzustellen» (136). Papst Leo drängt deshalb darauf, dass Vorschriften erlassen werden, welche die Logik hinter der Auswahl und Verbreitung von Inhalten transparenter werden lassen und den Schutz personenbezogener Daten gewährleisten.

Ein weiteres Problem liegt darin, dass jede unserer Handlungen Spuren im Netz hinterlässt. So können ohne unser Wissen Profile erstellt und Verhalten beeinflusst werden. «Was verstärkt oder unsichtbar gemacht wird, was belohnt oder bestraft wird, prägt letztlich Meinungen und Entscheidungen und führt zu Konformität und Selbstzensur» (171). Papst Leo sieht hier auch die Gefahr eines neuen Kolonialismus: Er beherrscht nicht mehr nur Körper, sondern eignet sich Daten an und verwandelt das persönliche Leben in verwertbare Informationen. «Ganze Gebiete, insbesondere jene mit geringerer geopolitischer Bedeutung und grösserer struktureller Anfälligkeit, werden derzeit von einer neuen Logik der Ausbeutung durchzogen: Gesundheitsdaten, epidemiologische Profile, genetische Karten und demografische Daten.» Wer über die Gesundheitsdaten ganzer Bevölkerungen verfügt besitzt einen strukturellen Hebel für die Zukunft: Er kann die Bedürfnisse und die Märkte gestalten sowie darüber entscheiden, wem Medikamente, Investitionen und Schutzmassnahmen zugeteilt werden. «Hierin liegt eine der dringlichsten moralischen Herausforderungen unserer Zeit: gemeinsames Wissen in ein Gemeingut zu verwandeln, statt es als Beherrschungsinstrument zu nutzen» (178).
 

Krieg und Frieden
Einen grösseren Teil der Enzyklika widmet Papst Leo dem Thema Krieg und Frieden, seinem Lieblingsthema. Zur sichtbaren Kriegsführung gesellen sich hybride Formen: Cyberangriffe, Informationsmanipulation, Einflusskampagnen und die Automatisierung strategischer Entscheidungen; dies alles wird durch KI beschleunigt. «Was für die Verteidigung geschaffen wurde, kann schnell zum Angreifen umfunktioniert werden, und die Grenze zwischen Schutz und Aggression neigt dazu, zu verschwimmen» (183). Durch die heutigen Möglichkeiten der Kommunikation können Polarisierung und Ressentiments verstärkt, Propaganda beschleunigt und eine gemeinsame Urteilsfähigkeit behindert werden. «So wird Krieg nicht nur geführt, sondern auch kulturell vorbereitet: durch vereinfachende Narrative, Freund-Feind-Logik, Desinformation und Angst. Wenn das historische Gedächtnis verblasst und die ethischen Kriterien, die Zivilpersonen und die Verletzlichsten schützen, schwächer werden, wird es einfacher, Gewalt als notwendig, unvermeidlich oder gar als ‹sauber› darzustellen» (195).

Gemäss dem Pontifex leben wir in einer Zeit bemerkenswerter geistiger und kultureller Blindheit, welche ihr historisches Gedächtnis zu verlieren droht. «Ein falscher Pragmatismus ermutigt uns, die Wurzeln der Erinnerung zu kappen, als ob es möglich wäre, eine Art ‹neue Schöpfung› zu begründen, die von der Vergangenheit losgelöst ist. Auch diejenigen, die sich auf grosse moralische Prinzipien berufen, können diesem historischen Nihilismus verfallen und sich der Illusion hingeben, dass sich die Gräueltaten des 20. Jahrhunderts nicht mehr wiederholen können. In Wirklichkeit tauchen dieselben Dynamiken unter neuen Formen wieder auf […] Doch im Gegensatz zum bipolaren Szenario des Kalten Krieges macht die Vielzahl der Akteure und Konfliktlinien diese Logik heute zunehmend fragil. Die verschärften Konflikte führen zu asymmetrischen und ‹hybriden› Kriegen, die auch auf wirtschaftlicher, finanzieller und digitaler Ebene ausgetragen werden, wobei Desinformation und Kampagnen, die Ängste schüren, eingesetzt werden, um die öffentliche Meinung zu beeinflussen» (204). Hinter all dem steht für Papst Leo ein falscher «Realismus», der nicht nur auf der vorherrschenden Logik der Stärke beruht, sondern auch auf der Überzeugung, Krieg sei ein unvermeidlicher Bestandteil der menschlichen Natur.

Der Pontifex weist auf die Wichtigkeit der Bildung hin. Doch die rasanten technologischen Veränderungen machen deutlich, wie unvorbereitet der Bildungsbereich ist. Er erinnert an die dramatischen Folgen einer falsch genutzten KI wie Isolation, Mobbing oder Cybermobbing.

Im Zusammenhang mit der Arbeit ist es wünschenswert, dass die Technologie den Menschen von besonders beschwerlichen, monotonen oder gefährlichen Tätigkeiten entlastet und die menschliche Tätigkeit auf intelligente Weise unterstützt. Der Papst mahnt an, dass der Schutz der Arbeitsplätze und die unersetzliche Rolle des Menschen die allgemeine Regel bleiben muss.

Das Postulat der Zivilisation der Liebe
Gemäss Papst Leo ist es die Aufgabe der Politik, die wirtschaftlich-technologischen Dynamiken auf das Gemeinwohl auszurichten und menschenwürdige Arbeit, soziale Inklusion sowie eine gerechte Verteilung der Vorteile der Innovation zu fördern. Zunächst muss die Transparenz der Vorgänge sichergestellt werden, damit z. B. bei einer Personalauswahl die Entscheidung nachvollziehbar und anfechtbar ist sowie einer Kontrolle unterzogen werden kann, damit der Mensch nicht auf ein Profil reduziert wird. Die neue Technologie darf zudem die Kluft zwischen den Habenden und den Nicht-Habenden nicht vergrössern. Schliesslich müssen Steuer-, Sozial- und Industriepolitik die durch die Konzentration von Reichtum und Macht entstandenen Ungleichgewichte im Sinne der Gerechtigkeit korrigieren.

Eine Zivilisation der Liebe entsteht nicht aus einer einzigen, spektakulären Geste, sondern aus der Summe kleiner und beharrlicher Taten der Treue, die als Bollwerk gegen die Entmenschlichung dienen. Der Pontifex schlägt fünf Ansätze für die Verantwortung im Alltag und im öffentlichen Leben vor: Worte entwaffnen, Frieden in Gerechtigkeit aufbauen, die Perspektive der Opfer einnehmen, einen gesunden Realismus pflegen sowie den Dialog und den Multilateralismus wiederbeleben. Weiter betont er die Wichtigkeit des Gebetes.

«In Christus verstehen wir, dass der Mensch dazu berufen ist, am Werk der Schöpfung mitzuwirken, statt resigniert den technologischen Entwicklungen zuzusehen, die unsere Freiheit und Verantwortung einschränken. Die Würde, die der Heilige Geist jedem von uns verleiht, zeigt sich auch in der Fähigkeit, kritisch zu reflektieren, frei zu wählen, selbstlos zu lieben und echte Beziehungen einzugehen. Kein noch so ausgeklügeltes Computersystem erschafft ein Herz, das sich hingibt, oder ein Gewissen, das das Gute erkennt. Auch wenn die Maschinen in ihrer Effizienz überragend sind, bleibt das Zentrum der Geschichte ein menschliches Antlitz, das danach verlangt, angesehen zu werden. Dieses menschliche Antlitz ist die Fülle, auf welche die Geschichte zuläuft. Es ist das Geheimnis der Rekapitulation, die Gewissheit, dass der Vater beschlossen hat, alles im Himmel und auf Erden zu Christus zu führen, zu ihm, dem einen Haupt (vgl. Eph 1,10)» (233).

Dafür braucht es eine eucharistische Spiritualität – eine Spiritualität der kirchlichen Einheit in der Liebe. «Bleiben wir der Wahrheit treu! Eingetaucht in unaufhörliche Flüsse von Informationen, Meinungen und Bildern, wissen wir, wie leicht es ist, Entscheidungen und Vorlieben durch immer raffiniertere Algorithmen zu beeinflussen. In diesem Zusammenhang ist es wichtig, sich ein Herz zu bewahren, das die Wahrheit liebt, das das Rechte mehr begehrt als die ansprechendsten Inhalte, das nach Weisheit strebt statt nach schneller Wirkung. Die Wahrheit, die wir nicht verlieren dürfen, ist die Wahrheit über Gott und über den Menschen, wie Christus sie uns offenbart hat» (237).
 

«Magnifica humanitas: Über die Bewahrung des Menschen im Zeitalter der Künstlichen Intelligenz»

Die bedeutendsten Sozialenzykliken
«Rerum Novarum» (15. Mai 1891), Papst Leo XIII. Sie beschäftigt sich mit den Folgen der Industriellen Revolution.

«Quadragesimo anno» (15. Mai 1931), Papst Pius XI. Sie wurde unter dem Eindruck der damaligen Wirtschaftskrise verfasst und handelt von Fragen der Industriegesellschaft.

«Non abbiamo bisogno» (29. Juni 1931), Papst Pius XI. Sie befasst sich mit der katholischen Aktion, dem Faschismus in Italien und dem Nationalsozialismus in Deutschland.

«Mit brennender Sorge» (14. März 1937), Papst Pius XI. Sie behandelt die schwierige Lage der Römisch-katholischen Kirche im damaligen Deutschen Reich und verurteilt den Nationalsozialismus.

«Divini redemptoris» (19. März 1937), Papst Pius XI. verurteilt den atheistischen Kommunismus.

«Mater et magistra» (15. Mai 1961), Papst Johannes XXIII. In dieser Enzyklika werden die Arbeiterfragen erstmals global behandelt. Sie bringt – im Gegensatz zu den früheren Enzykliken – keine sozialphilosophischen Überlegungen, sondern beschreibt die Realitäten der sozialen Entwicklung und stellt klare Forderungen.

«Pacem in terris» (11. April 1963), Papst Johannes XXIII. Friedens- und Menschenrechtsenzyklika.

«Populorum progressio» (26. März 1967), Papst Paul VI. Mit dieser Enzyklika erweiterte die Kirche ihren Friedensauftrag um das Engagement für den Ausgleich zwischen Nord und Süd.

«Laborem exercens» (14. September 1981), Papst Johannes Paul II. Über die Arbeit als eines der Kennzeichen des Menschen, die ihn von anderen Geschöpfen unterscheidet; Unterstützung der polnischen Gewerkschaft Solidarność.

«Sollicitudo rei socialis» (30. Dezember 1987), Papst Johannes Paul II. Weiterentwicklung der katholischen Soziallehre mit besonderem Augenmerk auf den Nord-Süd-Konflikt.

«Centesimus annus» (1. Mai 1991), Papst Johannes Pauls II. Über das Ende der kommunistischen Staatsformen in Europa.