Psych­ia­trie – Carl Gus­tav Jung – Beichte

Der Königsweg zum Verständnis von Carl Gustav Jung
C. G. Jung war somit für seinen späteren Beruf als Seelenarzt in mehrfacher Hinsicht prädestiniert. Der Königsweg zum Verständnis von Jung ist gemäss Christian Kaiser ein Gang durch die stattliche Villa an der Zürcher Goldküste, wo Jung unzählige Patientinnen und Patienten behandelte. In der Tat: Heutigen Besucherinnen und Besuchern eröffnet sich beim Betreten dieser mit dem Vermögen seiner Ehefrau Emma Rauschenbach 1908 erbauten Villa ein ebenso überraschender wie unverfälschter Einblick in Jungs Vorstellungen von Gott und der Welt.

Unverfälscht, weil die wichtigsten Räumlichkeiten noch genau so eingerichtet sind wie am 9. Juni 1961, als Jung zu Grabe getragen wurde.

Überraschend, weil – man höre und staune – bei «Jung dreht sich ganz vieles, ja praktisch alles um Gott, das Numinose und Spirituelle» (Christian Kaiser).

Das Epigramm auf seinem Grabstein hat Jung in den Fries über seiner Haustür in Küsnacht einmeisseln lassen: «Vocatus atque non vocatus, deus aderit» (Ob gerufen oder nicht, Gott wird da sein). Damit will er seine Patientinnen und Patienten an die Gottesfurcht erinnern, getreu dem Bibelwort «Die Furcht Gottes ist der Ursprung aller Weisheit». Im Wintergarten steht auf hohem Sockel eine Büste von Homer, dem Dichter der Odyssee – für Jung ein Symbol für das Abenteuer der Selbstfindung des Menschen.

Prägend wirkte sich für Jung gemäss autorisierter Biographie seine Vision aus, die ihm nach seinem Herzinfarkt 1944 zuteil wurde: Er befindet sich in einem paradiesischen Granatapfelgarten, erlebt sozusagen als Vorwegnahme des jenseitigen Lebens die Präsenz des Heiligen, Seligkeitszustände mit Engeln und Licht – das Einswerden von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Jungs grösstes Interesse gilt der psychischen Gesundheit des Menschen. Er will weder eine Religion noch eine Philosophie gründen, sondern ein «rechter Seelenarzt sein», den Kranken helfen, «wieder eine gesunde Basis zu finden». Seinen Diagnosen zufolge fehlt neurotischen Menschen meistens die Anteilnahme an der kirchlichen Symbolwelt: «Der Grossteil meiner Patienten bestand aus Menschen, die ihren Glauben verloren hatten. Zu mir kamen die verlorenen Schafe.» Der für das Esoterische empfängliche C. G. Jung betrat Neuland, indem er das Unbewusste mit Gott gleichsetzte. Die Sprache des Unbewussten ist für ihn die Sprache Gottes.

Sein synkretistisches Weltbild spiegelt sich auch in der Vielfalt seiner Bibliothek. Christian Kaiser: «Alchemistische, okkulte, gnostische und apokryphe Schriftsammlungen stehen neben Bibelkommentaren. Auf dem Arbeitstisch liegt ein Band ‹Die Liturgie der heiligen Osternacht›.»

Das Therapiezimmer, führt Kaiser weiter aus, gleicht einer Kapelle. Vor dem Fenster hängt ein Triptychon: links die Geisselung, in der Mitte die Kreuzigung und rechts die Abnahme des Leichnams Christi. Christus ist für Jung das Symbol eines erlösten Menschen. Geisselung, Kreuzigung und Auferstehung sind die drei Phasen des innerpsychischen Erlösungsprozesses. Jung sitzt dem Patienten gegenüber, hinter dessen Rücken hängt ein grünes Tuch. Schiebt man dieses zur Seite – erscheint das Turiner Grabtuch.

Für das manichäische, von Luther wieder aufgegriffene Gottes- und Weltbild Jungs steht Gott für das Gute wie für das Böse: «Gibt es einen Schöpfergott, so muss er auch das Böse in der Welt geschaffen haben» (Christian Kaiser).

Auf Jungs Grabstein steht ein zweites Epigramm, dem Korintherbrief entnommen: «Primus homo de terra terrenus, secundus homo de caelo caelestis» (Der erste Mensch ist aus Erde, ein irdischer, der zweite Mensch ist vom Himmel, ein himmlischer). Ureigenste Aufgabe des irdischen, ersten Menschen sei es, den Blick für den zweiten, himmlischen Menschen freizulegen. Dies ist, so Christian Kaiser abschliessend, das eigentliche Vermächtnis des berühmten Psychiaters aus Küssnacht.
 

Jungs Verdienste
So sehr Jungs Verständnis der Psychiatrie in der Gegenwart aus der Zeit gefallen erscheinen mag, so aktuell ist es gerade heute. Zwar hat Jung die christlichen Mysterien auf die Ebene von Symbolen heruntergebrochen und damit im Kern entwirklicht, doch ist ihm zugute zu halten, den Versuch unternommen zu haben, die Psychiatrie aus ihrem naturwissenschaftlich zugeschnürten Korsett zu befreien und den Blick auf die Erforschung der Ursachen psychischer Krankheiten zu lenken.

Letztere sind in der Moderne zu einem eigentlichen Massenphänomen geworden. Der lutheranische Theologe Paul Tillich hatte dem Protestantismus zum Vorwurf gemacht, durch seine Forderung, sich ständig geistig und moralisch selbst entscheiden zu müssen, den Menschen überfordert zu haben: «Das Gewicht dieser Verantwortung wurde so schwer, dass man es nicht mehr aushalten konnte, und Geisteskrankheiten wurden sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in Europa geradezu epidemisch. In dieser Lage bedeutete die Psychoanalyse den gebildeten Menschen mehr als die Religion» (vgl. Paul Tillich, Der Protestantismus als Kritik und Gestaltung).

Ein Weckruf für die Beichte
Es sind dies Sätze, die heute in noch weit grösserem Ausmass zutreffen als zum Zeitpunkt ihrer Niederschrift vor 80 Jahren. Weitgehend zur Makulatur geworden ist hingegen – Gott sei’s geklagt – Tillichs Zusatz: «In den katholischen Ländern war die Lage anders, weil die Beichte imstande war, viele Tendenzen zur persönlichen Auflösung aufzufangen.» Der Zusammenbruch der Beichtpraxis im Gefolge des Zweiten Vatikanischen Konzils ist zweifelsohne mit ein Grund, dass in den ehemals katholischen Ländern des Westens psychische Krankheiten ebenfalls zu einem Massenphänomen geworden sind. Erst kürzlich hat der Historiker James M. O'Toole in seinem soeben erschienenen Buch «Weil ich gesündigt habe: Aufstieg und Fall der katholischen Beichte in den USA» auf diesen fatalen Paradigmenwechsel aufmerksam gemacht.

Die Katholische Kirche ist gut beraten, den Niedergang der Beichtpraxis nicht einfach fatalistisch hinzunehmen, sondern sich tatkräftig um eine Erneuerung dieses so wichtigen Sakramentes zu bemühen – zum Wohle nicht nur der Kirche, sondern auch der ganzen Gesellschaft. Denn Schuld kann nicht wegtherapiert werden – schon gar nicht mit Psychopharmaka – sondern nur vergeben werden.