Die gegenwärtige Situation in weiten Teilen der Kirche, besonders im deutschsprachigen Raum, offenbart ein ernstes Problem: die schleichende Auflösung der liturgischen Ordnung und damit ein Angriff auf die Frömmigkeit selbst.
Die Heilige Messe ist kein menschliches Produkt, kein pastorales Experiment und keine Bühne für Kreativität. Sie ist das Opfer Christi, das die Kirche treu zu bewahren hat. Deshalb ist ihre Ordnung nicht beliebig, sondern verbindlich. Die Rubriken sind kein Vorschlag, sondern Ausdruck des Glaubens der Kirche.
Das Recht der Gläubigen ist dabei eindeutig. Der Codex Iuris Canonici bestimmt in can. Can. 214 — Die Gläubigen haben das Recht, den Gottesdienst gemäß den Vorschriften des eigenen, von den zuständigen Hirten der Kirche genehmigten Ritus zu feiern und der eigenen Form des geistlichen Lebens zu folgen sofern diese mit der Lehre der Kirche übereinstimmt.
Wer also eigenmächtig die Liturgie verändert, greift nicht nur in eine äußere Form ein, sondern verletzt das Recht der Gläubigen und letztlich die Ordnung der Kirche selbst.
Trotzdem erleben wir vielerorts das Gegenteil: Die Liturgie wird zur „Veranstaltung“, zur „Show“, zur Plattform persönlicher Gestaltung. Hochgebete werden verändert, Elemente hinzugefügt oder weggelassen, und die klare Unterscheidung zwischen geweihtem Amt und Laien verwischt.
Dabei hat die Kirche unmissverständlich klargestellt, dass niemand – auch kein Priester – die Liturgie nach eigenem Ermessen verändern darf. In der Instruktion Redemptionis Sacramentum heißt es:
„Es steht niemandem zu, auch wenn er Priester ist, nach eigenem Gutdünken etwas in der Liturgie hinzuzufügen, wegzunehmen oder zu ändern“ (vgl. Nr. 59).
Besonders gravierend ist der Umgang mit der heiligsten Eucharistie. Hier zeigt sich deutlich, ob der Glaube an die reale Gegenwart Christi ernst genommen wird oder nicht.
Die Kirche lehrt klar:
„Jeder Gläubige hat immer das Recht, die heilige Kommunion auf die Zunge zu empfangen“ (vgl. Redemptionis Sacramentum, Nr. 92).
Die Verweigerung der Mundkommunion ist daher kein Kavaliersdelikt, sondern ein Missbrauch. Ebenso ist festgelegt:
„Wenn eine Gefahr der Profanierung besteht, darf die heilige Kommunion nicht auf die Hand gegeben werden.“
Hier geht es nicht um persönliche Vorlieben, sondern um die Ehrfurcht vor dem Leib des Herrn selbst.
Die Tradition der Kirche bestätigt diese Haltung mit größter Klarheit. Augustinus von Hippo mahnt:
„Niemand esse dieses Fleisch, ohne es zuvor anzubeten; wir würden sündigen, wenn wir es nicht anbeteten.“
Und Thomas von Aquin lehrt:
„In diesem Sakrament ist Christus wahrhaft gegenwärtig; daher gebührt ihm die Anbetung“ (Summa Theologiae III, q. 25, a. 1).
Der Katechismus der Katholischen Kirche fasst diese Lehre zusammen:
„Wir bringen in der Meßliturgie unseren Glauben, daß Christus unter den Gestalten von Brot und Wein wirklich zugegen ist, unter anderem dadurch zum Ausdruck, daß wir zum Zeichen der Anbetung des Herrn die Knie beugen oder uns tief verneigen“ (Nr. 1378).
Gerade deshalb ist es bezeichnend, dass jene Formen der Frömmigkeit, die diese Ehrfurcht ausdrücken – kniende Kommunion, Mundkommunion, eucharistische Anbetung, Rosenkranz –, heute oft belächelt oder bekämpft werden.
Doch die Realität widerlegt diese Haltung. Dort, wo die Liturgie würdig gefeiert wird, wo die Tradition gelebt wird, wo das Heilige nicht relativiert, sondern verehrt wird – dort wachsen Berufungen, dort finden junge Menschen zum Glauben, dort sind die Kirchen nicht leer.
Das ist kein Zufall. Denn die Liturgie ist nicht dazu da, den Menschen „abzuholen“, sondern ihn zu Gott zu erheben.
Wie es Papst Benedikt XVI. formulierte:
„Die Liturgie lebt von der Ehrfurcht vor dem Geheimnis, nicht von unserer Kreativität.“
Die gegenwärtige Krise ist daher im Kern eine Glaubenskrise. Wo der Glaube an die reale Gegenwart Christi schwindet, verliert auch die Liturgie ihre Form. Wo aber der Glaube lebendig ist, dort entsteht notwendig Ehrfurcht – und mit ihr die Treue zur Ordnung der Kirche.
Die Erneuerung der Kirche wird nicht durch Anpassung an den Zeitgeist geschehen, sondern durch Rückkehr zur Treue: zur Liturgie, zur Lehre und zur lebendigen Tradition.

«Die weltumfassende Geschwisterlichkeit.» Das ist doch von den Freimaurern! Wie lange sollen wir uns das eigentlich noch bieten lassen?

Aus dieser Clownsveranstaltung universeller Geschwisterlichkeit sind all jene Christen ausgeschlossen, die an der Messe aller Zeiten festhalten und gute fromme Katholiken sein wollen. Bonnemain verachtet sie.

Zum Kern unserer christlichen Glaubenshoffnung und Osterfreude gehört tatsächlich und unverzichtbar der Glaube an die ganzheitliche Auferweckung und Auferstehung des Jesus von Nazaret; zurück blieb nur ein leeres Grab. Das authentische Christentum fasste und fasst dies gegen den hellenistisch-antiken und neuzeitlich-postmodernistischen Gnostizismus herausfordernd real auf, so wie halt die allumfassende und Grenzen überschreitende Liebe Gottes real ist. Durch Gottes Allmacht wurde der verwesende Leib des Mannes von Nazaret verklärt und transformiert in eine überirdische Wirklichkeit hinein. Gewiss, wir glauben nicht an das leere Grab, sondern an die Auferstehung Christi; aber ohne das leere Grab, als durchschlagender Indikator zum Glauben an Jesu Auferstehung, hätte gemäss judenchristlicher Weltanschauuung niemand von den Jüngerinnen und Jüngern aus der Jerusalemer Urkirche an die Auferstehung ihres Messias geglaubt; niemand hätte begeistert die Auferstehung des Mannes aus Nazaret verkündigen können. Die Urkirche mit Maria, den Jüngerinnen und den Aposteln stand der Tradition des pharisäischen Judentums sehr nahe. Auferstehung bedeutete für diese Menschen eine ganzheitliche Auferstehung. Ohne die realen nachösterlichen Begegungen mit dem Auferstandenen und dem durchschlagenden Pfingstereignis, wäre wohl keine und keiner aus dem Jüngerkreis bereit gewesen, weiterhin den lebensbedrohlichen Weg jener unterdrückten und verfolgten Minderheit zu gehen, die zur Weltkirche wurde. Ohne das Garant der ganzheitlichen Auferstehung des Gottessohnes gibt es schlussendlich auch keine Auferstehungshoffnung am Ende aller irdischen Tage unserer zerbrechlichen Welt. Scheinbare naturwissenschaftliche Behauptungen gegen den Auferstehungsglauben sind gerade nicht naturwissenschaftlich, weil sie sich nicht an ihren berechtigten empirischen Bereich der Sciences halten, sondern selbst schon von vorgefassten weltanschaulichen Prämissen geleitet werden: Unterdessen ist die Naturwissenschaft so weit in die Abgründe des subatomaren Bereichs der Materie vorgedrungen, dass jedes gelöste Rätsel weitere Ungelöstheiten nach sich zieht. Der christliche Glaube, welcher an eine allmächtige und allschöpferische Gottheit glaubt, lässt auch in den Bereichen der Materie und einer von Gott gnadenbewirkten Transformation das für uns Menschen Unfassbare zu: Gewiss dies ist christliche Deutung, jedoch eine gegenteilige Deutung wäre halt auch nur Deutung, so wie die atheistische Behauptung von der Selbstorganisation der Materie eine blosse Deutung ist. Wir Christinnen und Christen geben unsere Glaubensdeutungen - im Gegensatz zum Atheismus - zu, der sie gerne als Wissenschaft ausgibt. Nun haben wir aber auch m. E. gute rationale Zugänge, um an Christi Auferstehung zu glauben: Gerade in den ältesten und zum Oster-und Pfingstereignis zeitnahen Schriften des NT, steht die Auferstehung Christi als universales Heilsereignis im Mittelpunkt der Verkündigung. Wir haben also auch rational hinweisende Gründe zu sagen, die Auferstehung des Jesus Christus ist keine Legende, kein Märchen, kein Mythos oder keine fantasievolle „schöpferische Gemeindetheologie“: Sie ist Heilstatsache und das leere Grab verweist auf die auch leibiche Auferstehung unseres Erlösers und Heilsmittlers Jesus Christus. Gewiss, dass bedarf eines gnadengeschenkten Glaubensschrittes, zu dem das Christentum einlädt.

Die Kritik an der Banalisierung des Auferstehungsglaubens ist zweifellos zutreffend. Die umständlichen und bemühenden Ablenkungen sind peinlich und bestimmt nicht geeignet, christliche Spiritualität zu vermitteln. Doch überwiegen mitunter in der Christentheit Verlegenheit und Flucht vor dem Leib, so dass oft nicht selten der falsche Eindruck entstehen kann, das Ziel unserer Pilgerschaft müsse die Vergeistigung, quasi eine Engelwerdung des Menschseins sein. Metaphysisch über den Menschenleib zu denken (und dazu gibt doch die Osterbotschaft Anlass und Grund) ist mit wenigen Ausnahmen kaum in die aktuelle Verkündigung eingegangen. So scheint eben das Bild zu dominieren, dass man zu (ver-) schweigen habe, worüber man nicht reden könne (Wittgensein). Es wäre zu wünschen, wieder darüber zu sinnieren, dass der Kern der christlichen Botschaft die „Verleiblichung“ der Liebe ist, und dass Glauben an ein Leben in und durch Gott ohne diese Hoffnung auf Leibwerdung auch in der ewigen Gegenwart Gottes erst voll-menschliche Erfüllung und Seligkeit sein kann. Mehr oder weniger geistreiche Gespenster (diese haben bekanntlich nur einen Scheinleib) im Diesseits wie im Jenseits sind lächerlich, insofern ist der Ironie des Redaktors zuzustimmen.

"Bischof Bonnemain schloss mit dem Satz: «Ostern setzt der Logik der Gewalt etwas Grösseres entgegen: die weltumfassende Geschwisterlichkeit.»" - Wo hat er das her? Aus dem Neuen Testament jedenfalls nicht. Wahrscheinlich sollte man ihm etwas unter die Arme greifen und sagen was er wirklich meint: «Ostern setzt der Logik der Gewalt etwas Grösseres entgegen: die weltumfassende Freimaurerei.»