«Selbst im Abgrund der Hölle ist Gott gegenwärtig»

Der Karsamstag – von Ihnen als Generalpause bezeichnet – geht oft unter. Der Abstieg Christi in die Unterwelt wirft jedoch die wichtige Frage auf, wer nun gerettet wurde und wird: Alle oder doch nur die Gerechten?
Das Geheimnis des Karsamstags hat eine grosse Aktualität. Viele haben den Eindruck, dass Gott sich zurückgezogen hat, dass er schweigt. Dieses epochale Gefühl der Abwesenheit und des Vermissens, das ich in die Metapher der Generalpause zum Ausdruck gebracht habe, wäre in der Theologie heute ernster zu nehmen und sollte nicht durch eine pastoral geschwätzige Gottprotzigkeit zugedeckt werden. In der vormodernen Eschatologie hat man sich den Höllenabstieg im Rahmen einer Topographie des Jenseits ausgemalt. Christus steigt in die Unterwelt hinab, besiegt den Teufel und befreit so die wartenden Gerechten des Alten Bundes aus dem Reich des Todes. Das können Sie auf vielen Ikonen der Ostkirche eindrucksvoll dargestellt sehen. Heute wird die Hölle nicht mehr als lokalisierbarer Ort postmortaler Strafe, sondern in personalen Kategorien als Verlorenheit und Kommunikationsverlust beschrieben. Hölle meint dann, dass endliche Freiheit sich endgültig von Gott, der Quelle des Lebens, abwenden kann. Die Pointe der Karsamstagstheologie, wie sie der Schweizer Theologe Hans Urs von Balthasar entfaltet hat, besteht darin, dass Gott auch für dieses finale Scheiternkönnen menschlicher Freiheit noch einmal «Vorsorge» getroffen hat. Der tote Christus ist an den Ort der Verlorenheit und des Gottesverlustes als Mitverlorener getreten. Dort stört er die selbstgewählte Isolation der Verlorenen auf, um ein letztes Angebot des Heils aufzurichten. Man kann also zugespitzt sagen: Es gibt keinen Ort, an dem Gott nicht seine rettende Hand austreckt, selbst im Abgrund der Hölle ist er gegenwärtig. Dieses Geheimnis des Karsamstags ist der Grund für eine Theologie, die für alle zu hoffen wagt. Das ist mit einer billigen Allversöhnungstheologie nicht zu verwechseln, die das Gericht vorwegnimmt, wenn sie lehrt, dass alle gerettet werden, und so die Brüche und Abgründe der Geschichte nicht wirklich ernst nimmt.

An vielen Orten wurden Kreuze im öffentlichen Raum verboten. Sie zitieren in diesem Zusammenhang den Satz von Thomas Hürlimann: «Erst verschwinden die Zeichen, dann verschwindet das Bezeichnete.» Sie gehen auch auf den Vorfall am Tempelberg ein, als Reinhard Kardinal Marx und der Ratsvorsitzende der Evangelischen Kirche in Deutschland ihre Kreuze ablegten. Soll man im Rahmen der Toleranz resp. Religionsfreiheit auf Kreuze verzichten?
Kreuze im öffentlichen Raum provozieren. Das hängt mit den Transformationen des religiösen Feldes zusammen. Aus ehemals christlichen Gesellschaften sind längst religionsplurale und weltanschaulich bunte Gesellschaften geworden. Auch steigt der Anteil der Bekenntnislosen. Auf diese Situation muss man religionsrechtlich sensibel reagieren. In «CRUX» spreche ich mich gegen zwei Extreme aus: Eine Politik der weissen Wand, die religiöse Symbole aus der Öffentlichkeit verbannt und damit letztlich die Religionslosen privilegiert, erscheint mir ebenso problematisch wie Erlasse der Politik, in staatlichen Einrichtungen Behördenkreuze anzubringen.¹ Der Verdacht einer politischen Instrumentalisierung des Kreuzes steht hier im Raum. Das Argument, das Kreuz sei eben ein «bayrisches Kultursymbol», der Erlass würde daher die weltanschauliche Neutralität nicht verletzen, überzeugt mich nicht. Gewiss, Kreuze gewährleisten zeichenhaft die Anbindung an die christlichen Wurzeln der Kultur und Geschichte. Zugleich wird die theologische Anstössigkeit des Symbols bewusst ausgeklammert, um nicht gegen den Grundsatz der weltanschaulichen Neutralität zu verstossen. Angemessener erscheint es mir, dem Grundsatz der positiven Religionsfreiheit mehr Rechnung zu tragen und religiösen Akteuren zu ermöglichen, im öffentlichen Raum ihr Bekenntnis symbolisch zum Ausdruck zu bringen. Der Vorgang am Jerusalemer Tempelberg, den Sie ansprechen, ist delikat gewesen. Hier haben die obersten Repräsentanten der beiden deutschen Kirchen ihr amtliches Brustkreuz abgelegt. Sie haben den Tempelberg aber nicht als private Touristen, sondern als offizielle Vertreter des Christentums besucht – durchaus mit entsprechender medialer Inszenierung ihrer «gemeinsamen Pilgerreise». Befürworter haben das Ablegen der Kreuze als eine sensible Geste der Toleranz vor dem muslimischen Gastgeber gedeutet. Ich teile diese Lesart – gerade im Blick auf die bedrängten Christen im Nahen Osten – nicht. Das heisst aber nicht, dass ich den Inkriminierungsfuror befeuern möchte, mit dem Kardinal Reinhard Marx und Bischof Heinrich Bedford-Strom nach dem Vorgang konfrontiert waren. «CRUX» wirbt vielmehr für ein Verständnis interreligiöser Begegnung, in dem das eigene Bekenntnis, das im Kreuz verdichtet zum Ausdruck kommt, nicht versteckt wird, sondern produktiv in das Gespräch eingebracht werden kann. Es ist nicht bekannt, dass Papst Franziskus bei seinen Gesprächen mit Repräsentanten anderer Religionen das Kreuz ablegen würde – auch bei seinen Moscheebesuchen nicht.
 

Als Titelbild wählten Sie ein beschädigtes Kreuzigungsbild aus dem Erzbischöflichen Palais in Wien. Warum?
Das Bild zeigt die theologiepolitische Anstössigkeit des Kreuzes. «Christus ist unser Führer», hat Kardinal Theodor Innitzer im Oktober 1938 im Wiener Stephansdom mehreren Tausenden Jugendlichen zugerufen. Das war für die Anhänger Hitlers eine dreiste Provokation. Am nächsten Tag stürmten SA-Leute und eine aufgestachelte Gruppe der «Hitler Jugend» das Erzbischöfliche Palais. Bei diesem Bildersturm im Zeichen des Hakenkreuzes wurde mit Teppichstangen auch das spätklassizistische Kreuzesbild durchstossen und durchstochen. Die NS-Ideologie des Herrenmenschen hat sich ausgetobt am Symbol, das für die compassio mit den Leidenden und Schwachen steht. Man hat das beschädigte Kreuz nach dem Krieg nicht restauriert, so hängt es bis heute dort als Mahnmal.

Wenn Sie jemandem, der das Christentum nicht kennt, die Bedeutung des Kreuzes in wenigen Sätzen erklären müssten, was würden Sie sagen?
Das Kreuz verschränkt zwei Balken. Der eine Balken weist nach oben und steht gegen Transzendenzvergessenheit, der andere streckt die Arme ins Weite aus und öffnet den Blick für die anderen. So kommt es zu einer Verschränkung – wie in der jesuanischen Ethik die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten zusammengehen. Das Kreuz ist – christlich betrachtet – Zeichen der Liebe, die bis ins Äusserste geht. Jesus ist am Kreuz gestorben für das, was er verkündet und gelebt hat. Er hat die Gottes- und Nächstenliebe nicht nur gepredigt, sondern auch sozial Stigmatisierten und öffentlichen Sündern seine barmherzige Zuwendung geschenkt. Das hat provoziert. Jesus hätte dem Drama des Kreuzes ausweichen und fliehen können. Das hat er nicht getan. Daher kann man das Kreuz als einen Akt der Besiegelung seiner Botschaft vom angebrochenen Reich Gottes deuten. Mit dem Tod des Boten wäre aber auch die Botschaft tödlich getroffen gewesen, wenn Gott den Gekreuzigten nicht zu einem Leben erweckt hätte, das keinen Tod mehr kennt. Insofern ist das Kreuz auch ein Hoffnungszeichen. Es verheisst, dass am Ende nicht der Ozean des Nichts steht, in dem wir versinken, sondern das ewige Leben in der Gemeinschaft mit Gott, das keine Auferstehungstechnologie und kein Transhumanismus werden produzieren können. Nach der Erinnerung an das Leiden am Karfreitag und der Stille und der Gottesnacht am Karsamstag feiern Christen und Christinnen an Ostern, das Liebe stärker ist als der Tod.