Vati­ka­ni­sche Samm­lung moder­ner Kunst: Ein Zeug­nis für die leben­dige ästhe­ti­sche Tra­di­tion der Kirche

Eine Zeit der Spannung
Paul VI. hat 1964 wieder eine konstruktivere Beziehung zwischen der Kirche und moderner Kunst angestossen. Denn diese war im 19. und frühen 20. Jahrhundert eher von Spannung bestimmt gewesen war. Diese Zeit war geprägt vom Erstarken von vielerlei äusserst wirkmächtigen Geistesströmungen, die die Kirche vor grosse Herausforderungen stellten. Viele dieser Strömungen, die die Kirche gemeinhin unter Modernismus zusammenfasst, sind heute in ihrer damaligen Radikalität weitgehend in Vergessenheit geraten. Diese vielfältigen Ismen, die damals aufkamen, teilten gemeinhin eine renitente Selbstbehauptung gegen die christliche Überlieferung und eine reduktionistische Welterklärung durch die eigene Perspektive. Am wichtigsten waren unter diesen der Kommunismus, Psychologismus, Evolutionismus und der Historizismus. Die Kirche reagierte nach den gesellschaftlichen Erschütterungen infolge der Französischen Revolution mit vehementer Ablehnung und Abschottung auf diese Geistesströmungen. Diese Abschottung ging sicherlich manchmal zu weit, ist jedoch aus dem zeitgeschichtlichen Kontext heraus durchaus nachvollziehbar. Man bedenke, dass zu Beginn des 19. Jahrhunderts Papst Pius VII. von Napoleon Bonaparte nach Frankreich verschleppt und interniert wurde. Die katholische Kirche hatte deutlich zu spüren bekommen, wie die neuzeitliche Welt mit ihr umzugehen gedachte. Verfolgung, Verhaftung und Ermordung von tausenden Christinnen und Christen im 20. Jahrhundert etwa in der Sowjetunion, Spanien und Mexiko würden diese Befürchtungen auf tragische Weise bestätigen.

Auch in den Künsten gingen in dieser Zeit erhebliche Veränderungen vor sich. Das Selbstverständnis der Künste entwickelte sich in vielen Fällen vom dreifachen kirchlichen Ideal des Wahren, Schönen und Guten weg. Auch wenn es im 19. und frühen 20. Jahrhundert eine Vielzahl überaus eindrücklicher christlicher Kunstschaffender gab – man denke nur an Dostojewski, Van Gogh und Anton Bruckner – so bewegten sich weite Teile der Kunstproduktion weg vom katholischen Ideal der Teilhabe des Künstlers am Schöpfungsakt Gottes, des Aufscheinens transzendenter Wahrheit im Irdischen und des Dienstes der Kunst an himmlischer Schönheit. Denn die katholische Kirche sah den Wert der Kunst immer in einem konkreten, metaphysisch und theologisch klar bestimmten Sinn. L`Art pour l`Art, ein individualistischer Geniekult oder die reine Freude an der Transgression ist für die Kirche bis heute nicht von Interesse. Die Haltung der Kirche gegenüber Gegenwartskunst wurde von Pius XII. treffend in seiner Enzyklika Mediator Dei von 1947 formuliert. Den Künsten gebührt freier Ausdruck und Mitwirkung in dem Lobpreis Gottes, insofern sie wahre Kunst schaffen, d.h. dass sie in würdiger Weise am Schöpfungsakt Gottes partizipieren und dem Schönen, Guten und Wahren verpflichtet sind. Noch in der anhaltenden Wirkung des Werkes Kunst und Scholastik (1920) des katholischen Philosophen Jacques Maritain ist spürbar, wie reichhaltig die katholische Reflexion über die Kunst ist. Dieses Werk katholischer Kunsttheorie wird bis heute intensiv diskutiert und prägte das Schaffen von Künstlern wie Francois Mauriac, T.S. Eliot, Flannery O`Connor und vielen weiteren.

Die (manchmal schwierige) Kunst der Unterscheidung
Mit der vatikanischen Sammlung moderner Kunst und der kontinuierlichen Interaktion zwischen den Päpsten und Kunstschaffenden zeigt die Kirche deutlich, dass ihre Liebe zu guter Kunst kein Relikt der Renaissance- und Barockzeit ist. Es muss nicht eigens erwähnt werden, dass auch innerhalb der Kirche des Öfteren ästhetisch danebengehauen wird. Es sei nur an das Foto eines Schweineherzens (eine Arbeit von Christian Eisenberger) erinnert, welches der Innsbrucker Bischof Hermann Glettler in der Fastenzeit letzten Jahres in einer Kirche hat aufhängen lassen. Nach lautstarkem Protest der Gläubigen wurde das Bild wieder abgehängt. Ebenso zeugen so manche Fehlgriffe im modernen Kirchenbau davon, dass die Kirche selbst wieder mehr auf ihre eigenen ästhetischen Ideale achten sollte. Das muss keineswegs nostalgisch-traditionalistische Architektur und Kunst bedeuten, die nichts Neues wagt. In der vatikanischen Sammlung moderner Kunst ist erlebbar, dass man für Beispiele guter christlicher Kunst nicht bis auf Michelangelo und Raffael zurückgehen muss.